Friday, July 30, 2010

သုပၸဗုဒၶကု႒ိလူႏူ၀တၳဳ

သုပၸဗုဒၶသည္ ခႏၶာကုိယ္ႏူေနေသာေၾကာင့္ အစားအေသာက္တုိ႔ကုိ လုိက္လံရွာေဖြေတာင္းရန္၍ စားေသာက္ရေသာ ပုဂၢိဳလ္ျဖစ္ပါသည္။ သူသည္ တစ္ေန႔တြင္ အစာအာဟာရတုိ႔ကုိ လွည့္လည္ေတာင္းရမ္းရန္ သြားေသာအခါ ျမတ္စြာဘုရား တရားေဟာၾကားေသာေနရာသုိ႔ ေရာက္သြားေလ၏။ ထုိအခါ သူသည္ လူအေပါင္း စုေ၀းေနသည္ကုိျမင္၍ “ဤသူေတာ္ေကာင္းမ်ား စုေ၀းရာအရပ္သုိ႔သြားပါက တစ္စံုတစ္ခုေသာ စားဖြယ္ေသာက္ဖြယ္ကုိ ရႏုိင္ေပအံ့”ဟု ႀကံၿပီးလွ်င္ ထုိလူစုေ၀းရာအရပ္သုိ႔ ခ်ဥ္းကပ္ေလ၏။


ထုိေနရာသုိ႔ ေရာက္ေသာအခါ ျမတ္စြာဘုရားရွင္ကုိျမင္လွ်င္ ေၾသာ္-“ငါသည္ကား လူအမ်ားတုိ႔ စားဖြယ္ေသာက္ဖြယ္မ်ားကုိ စီမံေသာအရပ္ဟုထင္၍ လာခဲ့၏။ ဤေနရာသည္ ျမတ္စြာဘုရားတရားေဟာေသာ ေနရာပါလား။ သုိ႔ေသာ္လည္း ငါသည္ ျမတ္စြာဘုရားေဟာၾကားေသာ တရားေတာ္ကုိ မွတ္သားမိေအာင္ နာဦးမည္”ဟု ႀကံစည္ၿပီးလွ်င္ ပရိသတ္အစြန္႔အဖ်ား၌ေနလွ်က္ တရားေတာ္ကုိ ရုိေသစြာနာယူေလ၏။


ျမတ္စြာဘုရားရွင္သည္ တရားေဟာေတာ္မူရင္း ကၽြတ္ထုိက္ေသာ သတၱ၀ါကုိ ၾကည့္သည္ရွိေသာ္ ပရိသတ္အစြန္႔အဖ်ား၌ေန၍ ရုိေသစြာ တရားနာၾကားေနေသာ သုပၸဗုဒၶလူႏူကုိ ျမင္ေတာ္မူေလ၏။

တရားေဟာၾကားၿပီးသည္ရွိေသာ္ သုပၸဗုဒၶလူႏူသည္ ေသာတာပတၱိဖုိလ္တည္ေလ၏။ သုပၸဗုဒၶလူႏူသည္ ျမတ္စြာဘုရားရွင္အား မိမိရအပ္ေသာတရားထူးကုိ ေလွ်ာက္ထားခ်င္ေသာ္လည္း ပရိတ္သတ္အလယ္သုိ႔ ၀င္ျခင္းငွါ မျဖစ္ႏုိင္ေသာေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရားေက်ာင္းသုိ႔ ၾကြေတာ္မူေသာအခါမွ ေနာက္ကလုိက္သြားေလ၏။


ထုိအခါ သိၾကားမင္းသည္ သုပၸဗုဒၶလူႏူ၏ တရားသိျမင္မႈကုိ စူးစမ္းလုိ၍ သုပၸဗုဒၶလာေသာ လမ္းကေစာင့္လ်က္ သုပၸဗုဒၶေရာက္လာေသာအခါတြင္ “သုပၸဗုဒၶ-သင္သည္ လူ႔ေဘာင္လူ႔ေလာက၌ ဆင္းရဲစြာျဖင့္ ေတာင္းရမ္း စားေသာက္ ေနရေသာသူျဖစ္၏။ သုိ႔ျဖစ္၍ သင့္အား ငါသည္ မေရမတြက္ႏုိင္ေသာ ပစၥည္းဥစၥာတုိ႔ကုိ ေပးမည္။ သင္သည္ ျမတ္စြာဘုရားအား ဘုရားမဟုတ္၊ တရားေတာ္အား တရားမဟုတ္၊ သံဃာအား သံဃာမဟုတ္၊ ဘုရား တရား သံဃာျဖင့္ ငါ့အား အက်ိဳးမရွိ”ဟူ၍ ေျပာဆုိပါဟု ခုိင္းေလ၏။


ထုိအခါ သုပၸဗုဒၶသည္ “အသင္သည္ အဘယ္သူနည္း”ဟု ေမးေသာအခါ ငါသည္ “သိၾကားမင္းျဖစ္ေပ၏”ဟု သိၾကားမင္းက ျပန္ေျပာေလ၏။ သုပၸဗုဒၶသည္ သိၾကားမင္းအား အသင္သည္ အလြန္မုိက္မဲ့သူ အရွက္မရွိေသာသူျဖစ္၏။ အသင္ကဲ့သုိ႔ ဘုရား တရား သံဃာကုိ ေစာ္ကားေသာ မုိက္မဲ့ေသာ သိၾကားမင္းနဲ႔ ငါသည္ စကားေျပာဆုိျခင္းငွါ မသင့္ေလ်ာ္။


အသင္သိၾကားမင္းက ငါ့အား ဆင္းရဲသူဟု မွတ္ထင္ေန၏။ ငါသည္ ဆင္းရဲသူမဟုတ္။ ငါသည္ ခ်မ္းသာမႈ မွန္သမွ်တုိ႔တြင္ အမြန္ျမတ္ဆံုးျဖစ္ေသာ ခ်မ္းသာကုိ ရရွိသူျဖစ္၏။

ငါ့မွာ ရတနာသံုးတန္ ကံ ကံ၏အက်ိဳးတုိ႔ကုိ ယံုၾကည္ေသာ သဒၶါတရား၊ ကုိယ့္က်င့္တရား ေကာင္းမြန္ျခင္း စာရိတၱသီလႏွင့္ မေကာင္းမႈတုိ႔ကုိ မျပဳလုပ္မိေအာင္ ေစာင့္ထိန္းျခင္း ၀ါရိတၱသီလတုိ႔ျဖင့္ ျပည့္စံုေသာ သီလတရား၊ မေကာင္းမႈျပဳလုပ္ရမွာ ရွက္ျခင္းဟိရီတရား၊ မေကာင္းမႈျပဳလုပ္ရမွာေၾကာက္ျခင္း ၾသတၱပၸတရား၊ ေကာင္းေသာ အၾကားအျမင္ရွိျခင္း သုတတရား၊ စြမ္းႏုိင္သမွ် စြန္႔ႀကဲေပးကမ္းျခင္း စာဂတရား၊ အမွန္ကုိ သိျမင္ျခင္း ပညာတရား တည္းဟူေသာ သူေတာ္ေကာင္းဥစၥာ(၇)ပါးတုိ႔သည္ ထင္ရွားရွိကုန္၏။


ထုိသူေတာ္ေကာင္းဥစၥာ(၇)ပါးနဲ႔ျပည့္စံုေသာ ေယာက်ာ္းမိန္းမတုိ႔ကုိ ဆင္းရဲေသာသူ မဟုတ္ဟူ၍ ဘုရား ပေစၥကဗုဒၶါအစရွိေသာ သူေတာ္ေကာင္းပညာရွိတုိ႔သည္ သတ္မွတ္ၾကကုန္၏ဟု ေျပာဆုိေလ၏။

သိၾကားမင္းသည္ သုပၸဗုဒၶလူႏူ၏စကားကုိၾကားလွ်င္ ျမတ္စြာဘုရားထံသုိ႔ လ်င္ျမန္စြာသြားေရာက္ၿပီး အေၾကာင္းစံုကုိ ေမးျမန္းေလွ်ာက္ထားေလ၏။ ထုိအခါ ျမတ္စြာဘုရားရွင္က သင္ကဲ့သုိ႔ေသာ သိၾကားမင္းတုိ႔သည္ ပစၥည္းဥစၥာကုိ ေပး၍ေသာ္လည္းေကာင္း သတ္လွ်င္ေသာ္လည္းေကာင္း “လူေကာင္း” တစ္ေယာက္၏ အရည္အခ်င္းတုိ႔နဲ႔ ျပည့္စံုေသာ သုပၸဗုဒၶလူႏူသည္ ဘုရား တရား သံဃာကုိ ပစ္ပယ္မည္ မဟုတ္ေၾကာင္း မိန္႔ေတာ္မူေလ၏။


အထက္ပါသာဓကကုိ ၾကည့္ျခင္းအားျဖင့္ သူေတာ္ေကာင္းဥစၥာ(၇)ပါးနဲ႔ျပည့္စံုေသာသူကုိ မည္ကဲ့သုိ႔ေသာဥစၥာ၊ မည္ကဲ့သုိ႔ေသာ ၿခိမ္းေျခာက္မႈမ်ားျဖင့္ စည္း႐ံုးၿပီး ရတနာသံုးပါး ကံ ကံ၏အက်ိဳးတရားစသည္တုိ႔ကုိ ယံုၾကည္မႈပ်က္ျပားေအာင္ မလုပ္ႏုိင္ေပ။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ကၽြႏု္ပ္တုိ႔လူသားမ်ားသည္ သူေတာ္ေကာင္းဥစၥာ(၇)ပါး တည္းဟူေသာ ခ်မ္းသာအစစ္ အမွန္တုိ႔နဲ႔ ျပည့္စံုေအာင္ အားထုတ္ၾကရန္ လုိပါသည္။


ကၽြႏု္ပ္တုိ႔ ဗုဒၶဘာသာႏြယ္၀င္မ်ားသည္ ဘာသာျခားတုိ႔၏ ဖ်ားေယာင္းမႈကုိခံရၿပီး ဘာသာအယူ၀ါဒ ေျပာင္းသြားသည္မွာ ဤသူေတာ္ေကာင္းဥစၥာ(၇)ပါးနဲ႔ မျပည့္စံုေသာေၾကာင့္ပင္ ျဖစ္ပါသည္။ ဘာသာအယူ၀ါဒ ေျပာင္းသြားေသာသူမ်ားကုိ ေလ့လာၾကည့္ေသာအခါ ရတနာသံုးပါး ကံ ကံ၏အက်ိဳးတရားဂုဏ္ေက်းဇူးတုိ႔ကုိ ယံုၾကည္မႈ ရွိေသာ “လူေကာင္း”တစ္ေယာက္၏ အရည္အခ်င္းမ်ားနဲ႔ မျပည့္စံုေသာေၾကာင့္လည္းေကာင္း၊ စီးပြားေရးေၾကာင့္လည္း ေကာင္း၊ ကိေလသာတဏွာေလာဘေၾကာင့္လည္းေကာင္း ဘာသာေျပာင္းသြားၾကျခင္း ျဖစ္ပါသည္။


အကယ္၍ သူတုိ႔၏သႏၱာန္၌ “လူေကာင္း”အရည္အခ်င္းမ်ားရွိခဲ့ေသာ္ သုပၸဗုဒၶေျပာေသာစကားကဲ့သုိ႔ မိမိမွာ အခ်မ္းသာဆံုးျဖစ္ေသာ သူေတာ္ေကာင္းဥစၥာ(၇)ပါးရွိ၍ ေလာကီဥစၥာမ်ားႏွင့္ လဲလွယ္ရန္ မျဖစ္ႏုိင္ပါ။

သုိ႔ျဖစ္၍ ကၽြႏု္ပ္တုိ႔လူသားမ်ားသည္ “လူေကာင္း”တစ္ေယာက္ျဖစ္ေအာင္၊ လူေကာင္းအရည္အခ်င္းမ်ားႏွင့္ ျပည့္စံုေအာင္ အားထုတ္ၾကရန္ လုိပါသည္။ သုိ႔မွသာလွ်င္ ပစၥဳပၸန္ သံသရာႏွစ္ျဖာေသာ အက်ိဳးတုိ႔ကုိ ေကာင္းစြာ ေဆာင္ရြက္ႏုိင္ေသာ ပုဂၢိဳလ္မ်ားျဖစ္ၾကၿပီးလွ်င္ မ်က္ေမွာက္ တမလြန္တုိ႔၌ ေကာင္းက်ိဳးခ်မ္းသာမ်ားကုိ ခံစားရ ပါလိမ့္မည္။


ယခုေခတ္၌ “လူေကာင္း”နည္းပါးၿပီး “လူေကာင္း”ဟု ဟန္ေဆာင္ၿပီး လိမ္လည္ေနေသာပုဂၢိဳလ္တုိ႔ ေပါမ်ားလွပါသည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ “လူေကာင္း”ဟု ဟန္ေဆာင္ၾကေသာပုဂၢိဳလ္မ်ားကုိ “လူေကာင္း”ဟုတ္ မဟုတ္ စိစစ္တက္ရန္အတြက္ “လူေကာင္း”တစ္ေယာက္၏ အေပၚယံလကၡဏာမ်ားကုိ ေရးသားတင္ျပလုိက္ပါသည္။


၁။ အသက္ရွင္သမွ် ကာလပတ္လံုး မိခင္ ဖခင္ ေက်းဇူးရွင္မ်ားကုိ ႐ုိေသစြာ ျပဳစုလုပ္ေကၽြးျခင္း။

၂။ အသက္ရွင္သမွ် ကာလပတ္လံုး မိမိထက္ အသက္သိကၡာႀကီးသူမ်ားကုိ ႐ုိေသေလးစြာျဖင့္ ျပဳမႈဆက္ဆံျခင္း။

၃။ အသက္ရွင္သမွ် ကာလပတ္လံုး သာယာခ်ိဳၿမိန္ခ်စ္ဖြယ္ေကာင္းေသာ စကားတုိ႔ကုိသာ ေျပာဆုိျခင္း။

၄။ အသက္ရွင္သမွ် ကာလပတ္လံုး ကုန္းတုိက္စကား မေျပာဆုိျခင္း။

၅။ အသက္ရွင္သမွ် ကာလပတ္လံုး ၀န္တုိမႈကင္းစြာျဖင့္ စြန္႔ႀကဲေပးကမ္း လွဴဒါန္းေလ့ရွိျခင္း။

၆။ အသက္ရွင္သမွ် ကာလပတ္လံုး သီလလံုၿခံဳျခင္း။

၇။ အသက္ရွင္သမွ် ကာလပတ္လံုး အၾကားအျမင္ ဉာဏ္ပညာရွိၿပီး မွားယြင္းေသာအျပဳအမႈမ်ား မျပဳလုပ္ျခင္း စသည္တုိ႔ျဖစ္ပါသည္။


အထက္ပါ အခ်က္အလက္တုိ႔ႏွင့္ ျပည့္စံုမႈရွိမရွိကုိၾကည့္၍ေသာ္လည္းေကာင္း၊ “လူေကာင္း” တစ္ေယာက္ ျပည့္စံုရမည့္ အခ်က္အလက္တုိ႔ ရွိမရွိကုိ ၾကည့္၍ေသာ္လည္းေကာင္း “လူေကာင္း”ဟုတ္ မဟုတ္ သိႏုိင္ပါသည္။

“လူေကာင္းအစစ္အမွန္နဲ႔ ေပါင္းေဖာ္ပါက လူေကာင္းတစ္ေယာက္ျဖစ္လာပါလိမ့္မည္”ဟု ျမတ္ဗုဒၶေဟာၾကားခဲ့ ေသာ မဂၤလာသုတ္လာ “လူဆုိးႏွင့္မေပါင္းနဲ႔ လူေကာင္းပညာရွိႏွင့္ ေပါင္းသင္းပါ”ဟူေသာ စကားတုိ႔ကုိ လူတုိင္းေျပာဆုိေနၾကပါေသာ္လည္း လူေကာင္းဆုိတာ မည္ကဲ့သုိ႔ေသာပုဂၢိဳလ္ လူေကာင္းႏွင့္ေပါင္းေဖာ္လွ်င္ မည္ကဲ့သုိ႔ေသာ အက်ိဳးတရားရရွိသည္ဟူေသာ အခ်က္တုိ႔ကုိ ေသခ်ာက်နစြာ မသိေသးေသာ ပုဂၢိဳလ္တုိ႔က မ်ားပါသည္။


ထုိ႔ေၾကာင့္ လူေကာင္းႏွင့္ေပါင္းေဖာ္ရျခင္း၏ အက်ိဳးတရားမ်ားကုိ ေရးသားတင္ျပလုိက္ပါသည္။ လူေကာင္းႏွင့္ေပါင္းေဖာ္ေသာသူသည္.........

၁။ လူေကာင္းတစ္ေယာက္ျဖစ္ရျခင္း။

၂။ အသိအလိမၼာ ဉာဏ္ပညာရွိေသာသူ ျဖစ္ရျခင္း။

၃။ စုိးရိမ္ပူပင္ေသာက ကင္းရျခင္း။

၄။ ေဆြမ်ိဳး ပရိတ္သတ္အလယ္ တင့္တယ္စြာ ေနရျခင္း။

၅။ နတ္ျပည္သုိ႔ ေရာက္ရျခင္း။

၆။ နတ္ျပည္၌ ၾကာျမင့္စြာ အၿမဲတည္ေနရျခင္း။

၇။ ဒုကၡအေပါင္းမွ ကင္းလြတ္ရျခင္းစေသာ အက်ိဳးတုိ႔ကုိ ရရွိသည့္အျပင္ လူေကာင္းတစ္ေယာက္၏ တရားမ်ား ကုိ က်င့္ႀကံအားထုတ္ပါက ၀ဋ္ဆင္းရဲမွ လ်င္ျမန္စြာ လြတ္ေျမာက္ႏုိင္ျခင္းဟူေသာ အက်ိဳးတရားမ်ားကုိ ရရွိပါသည္။


ထုိ႔ေၾကာင့္ ကၽြႏု္ပ္တုိ႔လူသားမ်ားသည္ မိမိကုိယ္တုိင္လည္း “လူေကာင္း”တစ္ေယာက္ျဖစ္ေအာင္ ေနထုိင္ၿပီး “လူေကာင္း”မ်ားနဲ႔သာ ေပါင္းသင္းပါက လုိအပ္ေသာအက်ိဳးေက်းဇူးမ်ားကုိ ရရွိမွာေသခ်ာပါသည္။

ထုိ႔ျပင္ မ်က္ေမွာက္တမလြန္အတြက္ အက်ိဳးရွိေသာ လုပ္ငန္းတုိ႔ကုိ လုပ္ေဆာင္ေသာေၾကာင့္ ျဖစ္ေလရာဘ၀မွာ နိဗၺာန္သုိ႔ေရာက္ေအာင္ အားထုတ္ႏုိင္ေသာ ပုဂၢိဳလ္မ်ား ျဖစ္ပါလိမ့္မည္။ သုိ႔ျဖစ္၍ ဤေဖာ္ျပခဲ့ေသာ အခ်က္အလက္တုိ႔ကုိ ျပည့္စံုေအာင္ အားထုတ္က်င့္ႀကံၾကၿပီး “လူေကာင္း”မ်ား ျဖစ္ၾကပါေစဟု ဆုမြန္ေကာင္းေတာင္းလ်က္ “လူေတာ္လူေကာင္း”ေခါင္းစဥ္ကုိ နိဂံုးခ်ဳပ္ပါရေစ။

Saturday, July 24, 2010

ပညာ၏ အဓိပၸါယ္

သူေတာ္ေကာင္းဥစၥာ၌ပါ၀င္ေသာ ပညာဆုိသည္မွာ.........

၁။ ခႏၶာငါးပါးတုိ႔၏ အျဖစ္အပ်က္ကုိသိေသာ ၀ိပႆနာပညာနဲ႔ျပည့္စံုျခင္း။

၂။ ကိေလသာအညစ္အေၾကးကင္းစင္ေသာ ၀ိပႆနာပညာ မဂ္ပညာႏွင့္ ျပည့္စံုျခင္း။

၃။ ေလာဘ ေဒါသ ေမာဟစေသာ ကိေလသာ အတံုးအခဲမ်ားကုိ ၿဖိဳးခြဲႏုိင္ေသာ ၀ိပႆနာပညာ မဂ္ပညာႏွင့္ ျပည့္စံုျခင္း။

၄။ ၀ဋ္ဆင္းရဲ ကိေလသာဆင္းရဲတုိ႔၏ကုန္ရာ နိဗၺာန္သုိ႔ ေရာက္ေၾကာင္းျဖစ္ေသာ ၀ိပႆနာပညာ မဂ္ပညာႏွင့္ ျပည့္စံုျခင္းတုိ႔ ျဖစ္ပါသည္။


အထက္ပါ အခ်က္အလက္တုိ႔နဲ႔ ျပည့္စံု၍ ပညာရွိေသာသူကုိ ျမတ္စြာဘုရားက အရိယာသူေတာ္ေကာင္းဟူ၍ မိန္႔ၾကားခဲ့ပါသည္။ ယခုေခတ္၌ ထုိပညာမ်ားႏွင့္ျပည့္စံုေသာ ပုဂၢိဳလ္တုိ႔မွာ ရွားပါးလွပါသည္။ ထုိကဲ့သုိ႔ အရိယာသူေတာ္ေကာင္းမ်ား နည္းပါးမႈေၾကာင့္ ထုိပညာမ်ားနဲ႔ျပည့္စံုမွသာလွ်င္ “လူေကာင္း”ဟု သတ္မွတ္ပါက ယခုေခတ္၌ အလြန္ပင္ရွားပါးေနေသာေၾကာင့္ “လူေကာင္း”ဟု သတ္မွတ္ေခၚဆုိရန္ မလြယ္ကူပါ။


သုိ႔ေသာ္လည္း ထုိပညာမ်ားကုိ ထုိးထြင္းမသိျမင္ေပမဲ အားထုတ္ရမည္ဟု သိေသာပုဂၢိဳလ္ လက္ေတြ႕ အားထုတ္ေနေသာပုဂၢိဳလ္တုိ႔ကုိ ယခုေခတ္၌ “လူေကာင္း”တစ္ေယာက္ဟု သတ္မွတ္ေခၚေ၀ၚေနၾကပါသည္။ ၀ိပႆနာပညာ မဂ္ပညာတုိ႔၏ သေဘာလကၡဏာကုိ မသိေသာပုဂၢိဳလ္ တရာဘာ၀နာ အားမထုတ္ေသာပုဂၢိဳလ္ အားထုတ္ရမွန္း မသိေသာပုဂၢိဳလ္တုိ႔ႏွင့္ ယွဥ္ၾကည့္ပါက သိေသာပုဂၢိဳလ္ အားထုတ္ေနေသာပုဂၢိဳလ္တုိ႔ကုိ “လူေကာင္း”ဟု သတ္မွတ္ႏုိင္ပါသည္။ သုိ႔ေသာ္ အထက္၌ေဖာ္ျပခဲ့ေသာ အဂၤါ(၆)ပါးႏွင့္ ျပည့္စံုရပါမည္။


ထုိ၀ိပႆနာပညာ မဂ္ပညာဟူေသာ အေၾကာင္းအရာကုိ မၾကားဖူးေသးေသာပုဂၢိဳလ္ ၾကားဖူးေသာ္လည္း မည္ကဲ့သုိ႔အားထုတ္ရမည္ဟု မသိေသးေသာပုဂၢိဳလ္မ်ား သိရွိနားလည္၍ လုိက္နာက်င့္ႀကံၿပီး “လူေကာင္း”မ်ား ျဖစ္လာရန္အတြက္ ၀ိပႆနာပညာ မဂ္ပညာတုိ႔၏ အေၾကာင္းကုိ ေရးသားတင္ျပလုိက္ပါသည္။


၀ိပႆနာပညာ

၀ိပႆနာပညာဆုိသည္မွာ ခႏၶာကုိယ္ႀကီးဟာ အၿမဲျဖစ္လုိက္ ပ်က္လုိက္ျဖစ္ေနေသာေၾကာင့္ မၿမဲျခင္း အနိစၥ တရားပါလား။ ခႏၶာကုိယ္ႀကီးအတြက္ ေန႔ညမျပတ္ ေဆာင္ရြက္ေပးေနရေသာေၾကာင့္ ဆင္းရဲျခင္း ဒုကၡတရား ပါလား။ ခႏၶာကုိယ္ႀကီးဟာ မည္သုိ႔ပင္ ေဆာင္ရြက္ေပးပါေသာ္လည္း မိမိအလုိသုိ႔ မလုိက္ဘဲ ျဖစ္ခ်င္းတုိင္း ျဖစ္ေနတဲ့အတြက္ေၾကာင့္ အစုိးမရျခင္း အနတၱ့တရားပါလားဟု ျဖစ္ပ်က္ေနေသာ သခၤါရတရားတုိ႔ကုိ ပညာ ဉာဏ္ျဖင့္ ရႈ႕ျခင္း၊ အေၾကာင္းအားေလ်ာ္စြာ မႀကံစည္ဘဲ ျဖစ္ေပၚလာသည္ကုိ သိျခင္း၊ ပ်က္သြားသည္ကုိ သိျမင္ျခင္းတုိ႔ ျဖစ္ပါသည္။


၀ိပႆနာပညာကုိ အားထုတ္ေသာအခါ လယ္ကတြတ္္ေပါက္၌ ငါးကုိ ေစာင့္ေနေသာ ဗ်ိဳင္းကဲ့သုိ႔ အားထုတ္ ႐ႈ႕မွတ္ရပါမည္။ လယ္ကတြတ္္ေပါက္၌ ငါးကုိ ေစာင့္ေနေသာ ဗ်ိဳင္းသည္ ငါးေပၚလာေအာင္လည္း မႀကံစည္ ေပၚလာသည့္ငါးကုိလည္း ေပ်ာက္သြားေအာင္ လံုးလမျပဳဘဲ ေပၚလာေသာငါးကုိသာ မိေအာင္ ဖမ္းသကဲ့သုိ႔ ၀ိပႆနာဉာဏ္ရေအာင္ အားထုတ္ေသာပုဂၢိဳလ္သည္ ျဖစ္ေပၚလာေသာ ႐ုပ္နာမ္အမူအရာ သြားျခင္း ရပ္ျခင္းစေသာ ဣရိယာပုတ္တုိ႔ကုိ “သြားတယ္၊ ရပ္တယ္”စသည္ျဖင့္ မွတ္ရမည္။ သူ႔အလုိလုိ ျဖစ္ပ်က္ေနေသာ သြားျခင္း၊ ရပ္ျခင္း၊ အိပ္ျခင္း၊ စားျခင္း၊ အသက္႐ႈျခင္းစေသာ အျခင္းအရာတုိ႔ကုိ စိတ္ကသိၿပီး ဒီသြားလာလုပ္ရွား စားေသာက္ေနထုိင္ အသက္႐ႈတာေတြဟာ သူ႔အလုိလုိျဖစ္ပ်က္ေနတာပါလားဟု အဲဒီသိေနတာေလးကုိ လုိက္၍ ႐ႈ႕မွတ္ရပါမည္။ ဤကဲ့သုိ႔မွတ္လွ်င္ မွတ္ေသာအမူအရာ ႐ုပ္နာမ္မွ်ကုိသာ စိတ္ကေရာက္ေနေသာေၾကာင့္ ေလာဘ ေဒါသ ေမာဟစေသာ ကိေလသာတုိ႔ မ၀င္ႏုိင္ဘဲ ၀ိပႆနာပညာျဖစ္လ်က္ ရွိေနပါသည္။


ထုိ၀ိပႆနာဉာဏ္ပညာသည္ တစ္မ်ိဳးတစ္စားတည္း မဟုတ္ေပ။ အားထုတ္ေသာပုဂၢိဳလ္၏ သႏၱာန္၌ ျဖစ္ေပၚလာေသာ ျဖစ္စဥ္အားျဖင့္(၁၀)မ်ိဳး ရွိပါသည္။ ယင္းတုိ႔မွာ........


၁။ သမၼသနဉာဏ္-အဓိကအားျဖင့္ မိမိ၏ခႏၶာငါးပါး ႐ုပ္နာမ္သခၤါရတရားတုိ႔ကုိ အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱ လကၡဏာယာဥ္သံုးပါးသုိ႔တင္၍ သံုးသပ္ဆင္ျခင္တက္ေသာ ဉာဏ္ပညာ။

၂။ ဥဒယဗၺယဉာဏ္-ခႏၶာငါးပါး ႐ုပ္နာမ္သခၤါရတရားတုိ႔၏ဆုိင္ရာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ႐ုတ္ခနဲဆတ္ခနဲ ျဖစ္ေပၚလာပံုႏွင့္ မၾကာခင္မွာပင္ ခ်ဳပ္ေပ်ာက္ပ်က္စီးသြားေသာ အျဖစ္အပ်က္ကုိရႈ႕ေသာ ဉာဏ္ပညာ။

၃။ ဘဂၤဉာဏ္-ခႏၶာငါးပါး ႐ုပ္နာမ္သခၤါရတရားတုိ႔၏ အျဖစ္မဖက္ အပ်က္ခ်ည္းျဖစ္ေနသည္ကုိ ရႈ႕ျမင္ေသာ ဉာဏ္ပညာ။

၄။ ဘယဉာဏ္-ခႏၶာငါးပါး ႐ုပ္နာမ္သခၤါရတရားတုိ႔၏ အပ်က္ကုိခ်ည္း ေတြ႕ျမင္ေနရသျဖင့္ ႐ုပ္နာမ္သခၤါရတုိ႔ကုိ ေၾကာက္မက္ဖြယ္ေဘးႀကီးပါလားဟု ထင္ျမင္လာေသာ ဉာဏ္ပညာ။

၅။ အာဒီန၀ဉာဏ္-႐ုပ္နာမ္သခၤါရတုိ႔ကုိ ေၾကာက္မက္ဖြယ္ ေဘးႀကီးပါလားဟု ရႈ႕ျမင္ရသျဖင့္ ႐ုပ္နာမ္သခၤါရ တရားတုိ႔၌ အျပစ္ဟု ထင္ျမင္လာေသာ ဉာဏ္ပညာ။


၆။ နိဗၺိဒါဉာဏ္-အျပစ္ဟု ထင္ျမင္ေနေသာ ႐ုပ္နာမ္သခၤါရတရားတုိ႔အေပၚ၌ မတြယ္တာ မေပ်ာ္ရႊင္ႏုိင္ေတာ့ဘဲ ၿငီးေငြ႕လာေသာ ဉာဏ္ပညာ။

၇။ မုစၥိတုကမ်တာဉာဏ္-႐ုပ္နာမ္သခၤါရတုိ႔အေပၚ၌ ၿငီးေငြ႕လာ၍ ထုိခႏၶာငါးပါးတုိ႔မွ လြတ္ေျမာက္လုိျခင္း ျဖစ္ေပၚလာေသာ ဉာဏ္ပညာ။

၈။ ပဋိသခၤါရဉာဏ္-႐ုပ္နာမ္သခၤါရတုိ႔မွ လြတ္ေျမာက္ရန္ အေၾကာင္းတရားတုိ႔ႏွင့္ ျပည့္စံုျခင္းငွါ ခႏၶာငါးပါး ႐ုပ္နာမ္သခၤါရတရားတုိ႔၌ အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱဟု ထပ္မံ၍ ရႈ႕ျမင္ထင္ျမင္လာေသာ ဉာဏ္ပညာ။

၉။ သခၤါ႐ုေပကၡာဉာဏ္-ခႏၶာငါးပါး ႐ုပ္နာမ္သခၤါရတုိ႔၌ ေၾကာက္ျခင္း ႏွစ္သက္ျခင္းကုိ မျဖစ္ေစဘဲ လ်စ္လ်ဴ ႐ႈ႕ႏုိင္ေသာ ဉာဏ္ပညာ။

၁၀။ အႏုေလာမဉာဏ္-ေအာက္၌ေဖာ္ျပခဲ့ေသာ ၀ိပႆနာဉာဏ္ပညာႏွင့္ အထက္မဂ္ခဏ၌ ရလတၱံ႔ေသာ ေဗာဓိပကၡိယတရားတုိ႔ကုိ ရရွိေအာင္ ခႏၶာငါးပါး ႐ုပ္နာမ္သခၤါရတရားတုိ႔ကုိ အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱဟု ႐ႈ႕မွတ္ေသာ ဉာဏ္ပညာတုိ႔ ျဖစ္ပါသည္။


မဂ္ဖုိလ္ပညာ

မဂ္ဖုိလ္ပညာဆုိသည္မွာ ဒုကၡအရိယသစၥာ၊ ဒုကၡသမုဒယအရိယသစၥာ၊ ဒုကၡနိေရာဓအရိယသစၥာ၊ ဒုကၡနိေရာဓဂါမိနီပဋိပဒါ အရိယသစၥာဟု ဆုိအပ္ေသာ သစၥာေလးပါးတရားတုိ႔ကုိ သိျမင္ျခင္း ျဖစ္ပါသည္။

၁။ ဒုကၡအရိယသစၥာ-ဇာတိ ဇရာ မရဏ ေသာက ပရိေဒ၀ ဒုကၡ ေဒါမနႆ ဥပါယာသတုိ႔သည္ ဒုကၡအရိယ သစၥာမ်ား ျဖစ္ပါသည္။ မခ်စ္ခင္ မႏွစ္သက္ေသာသူတုိ႔နဲ႔ေတြ႕ဆံု ေပါင္းသင္းေနထုိင္ရျခင္း၊ မိမိလုိခ်င္ ျဖစ္ခ်င္ သည္ကုိ မရဘဲနဲ႔ မလုိခ်င္ မျဖစ္ခ်င္သည္ကုိျဖစ္ရျခင္းစသည္တုိ႔သည္လည္း ဒုကၡအရိယသစၥာျဖစ္ပါသည္။


ဇာတိ-သတၱ၀ါတုိ႔သည္ တစ္ဘၿပီး တစ္ဘ၀သုိ႔ ေျပာင္းေရြ႕ျဖစ္ေနရျခင္း၊ အမိ၀မ္းတြင္းသုိ႔ သက္၀င္၍ေနရျခင္း၊ ခႏၶာကုိယ္အစရွိေသာ ကုိယ္လက္အဂၤါတုိ႔ တျဖည္းျဖည္း တစ္ခုၿပီးတစ္ခု ထင္ရွားျဖစ္ေနရျခင္း စသည္တုိ႔ကုိ ဇာတိဟု ေခၚပါသည္။


ဇရာ-သတၱ၀ါတုိ႔၏ ခႏၶာကုိယ္မွာရွိေသာ ဆံပင္ျဖဴျခင္း၊ သြားက်ိဳးျခင္း၊ အသားအေရတြန္႔ျခင္း၊ ႐ုပ္တရားတုိ႔၏ တစ္ေန႔တျခား အုိမင္းရင့္ေရာ္လာျခင္း၊ မ်က္စိစေသာ ဣေျႏၵတုိ႔၏ ပ်က္စီးလာျခင္းတုိ႔ကုိ ဇရာဟု ေခၚပါသည္။


မရဏ-သတၱ၀ါတုိ႔၏ တစ္ဘ၀ဆံုး၍ ေသေၾကပ်က္စီးၿပီး စုစိစိတ္က်ျခင္းကုိ မရဏဟု ေခၚပါသည္။


ေသာက-သတၱ၀ါတုိ႔သည္ တစ္စံုတစ္ခုေသာ ဆင္းရဲဒုကၡနဲ႔ေတြ႕ႀကံဳေသာအခါ စုိးရိမ္ပူပန္ျခင္း၊ မိမိေၾကာင့္ ျဖစ္ေသာ အမႈကိစၥကုိ စုိးရိမ္ပူပန္ျခင္း၊ သူတစ္ပါးတုိ႔၏ အမႈကိစၥကုိ စုိးရိမ္ပူပန္ျခင္း စသည္တုိ႔ကုိ ေသာကဟု ေခၚပါသည္။


ပရိေဒ၀- သတၱ၀ါတုိ႔သည္ တစ္စံုတစ္ခုေသာ အေၾကာင္းကိစၥေၾကာင့္ ငုိေၾကြးျခင္း၊ မိမိ၏ အေၾကာင္းကိစၥ ေၾကာင့္ေသာ္လည္းေကာင္း၊ သူတစ္ပါးတုိ႔၏ အေၾကာင္းကိစၥေၾကာင့္ေသာ္လည္းေကာင္း ငုိေၾကြးျခင္း စသည္တုိ႔ကုိ ပရိေဒ၀ဟု ေခၚပါသည္။


ဒုကၡ- သတၱ၀ါတုိ႔၏ သာယာႏွစ္သက္ဖြယ္မရွိေသာ ခႏၶာကုိယ္ႀကီးကုိ အၿမဲျပဳျပင္ေနရေသာ ဆင္းရဲျခင္းစသည္ တုိ႔ကုိ ဒုကၡဟု ေခၚပါသည္။


ေဒါမနႆ- သတၱ၀ါတုိ႔သည္ စိတ္နဲ႔အႀကိဳက္မေတြ႕ေသာအခါ စိတ္ဆင္းရဲျခင္း၊ မိမိျဖစ္ခ်င္ေသာ အမႈကိစၥမ်ား မျဖစ္ရေသာအခါ စိတ္ဆင္းရဲရျခင္း၊ မိမိလုိခ်င္ ရခ်င္ေသာ အရာ၀တၳဳမ်ားကုိ မရေသာအခါ စိတ္ဆင္းရဲရျခင္း စသည္တုိ႔ကုိ ေဒါမနႆဟု ေခၚပါသည္။


ဥပါယာသ-သတၱ၀ါတုိ႔သည္ အမႈကိစၥကုိ ေဆာင္ရြက္ေသာအခါ ပင္ပန္းရျခင္း၊ တစ္စံုတစ္ခုေသာ ပ်က္စီး ဆံုး႐ႈံးမႈမ်ားႏွင့္ရင္ဆုိင္ရေသာအခါ ပင္ပန္းရျခင္း၊ မိမိလုပ္ခဲ့ေသာ အမႈကိစၥကုိ ျပန္စဥ္းစားၿပီး ပင္ပန္းရျခင္း၊ သူတစ္ပါးလုပ္ခဲ့ေသာ အမႈကိစၥအတြက္ ပင္ပန္းရျခင္း စသည္တုိ႔ကုိ ဥပါယာသဟု ေခၚပါသည္။


၂။ ဒုကၡသမုဒယ အရိယသစၥာဆုိသည္မွာ ကာမတဏွာဟူေသာ ကာမဂုဏ္အာ႐ံုတုိ႔၌ တပ္မက္ ႏွစ္သက္ေသာတဏွာ၊ ဘ၀တဏွာဟူေသာ မိမိလက္ရွိ ရရွိေနေသာဘ၀ကုိ ႏွစ္သက္တပ္မက္ေသာ တဏွာ၊ ၀ိဘ၀တဏွာဟူေသာ ေနာင္ထပ္ရရွိမည့္ဘ၀ကုိ ႏွစ္သက္တပ္မက္ေသာတဏွာတုိ႔ကုိ ဒုကၡ၏ အေၾကာင္းတရား အျဖစ္ အမွန္အတုိင္း သိျမင္ျခင္း ျဖစ္ပါသည္။


၃။ ဒုကၡနိေရာဓ အရိယသစၥာဆုိသည္မွာ ဒုကၡသမုဒယ အရိယသစၥာ၌ပါ၀င္ေသာ တဏွာတုိ႔ကုိ အၾကြင္းမဲ့ ပယ္သတ္ႏုိင္ျခင္းကုိ ဆုိလုိပါသည္။


၄။ ဒုကၡနိေရာဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစၥာဆုိသည္မွာ သမၼာဒိ႒ိ၊ သမၼာသကၤပၸ၊ သမၼာ၀ါစာ၊ သမၼာကမၼႏၱ၊ သမၼာအာဇီ၀၊ သမၼာ၀ါယာမ၊ သမၼာသတိ၊ သမၼာသမာဓိဟု ဆုိအပ္ေသာ ျမတ္ေသာအဂၤါရွစ္ပါးရွိေသာ မဂ္အက်င့္လမ္းကုိ က်င့္ျခင္းျဖစ္ပါသည္။


သမၼာဒိ႒ိဆုိသည္မွာ ဒုကၡတရားတုိ႔ကုိ သိျမင္ျခင္း၊ ဒုကၡ၏ျဖစ္ေၾကာင္းတရားတုိ႔ကုိ သိျမင္ျခင္း၊ ဒုကၡ၏ ခ်ဳပ္ရာ နိဗၺာန္ကုိ သိျမင္ျခင္း၊ ဒုကၡခပ္သိမ္းတုိ႔၏ ေအးၿငိမ္းရာျဖစ္ေသာ နိဗၺာန္သုိ႔ေရာက္ေၾကာင္းျဖစ္ေသာ အက်င့္တရားတုိ႔၌ သိျမင္ျခင္းတုိ႔ကုိ ေခၚပါသည္။


သမၼာသကၤပၸဆုိသည္မွာ ကာမဂုဏ္အာ႐ံုတုိ႔မွ လြတ္ကင္းေသာ အရာ၀တၳဳတုိ႔ကုိ ႀကံစည္ျခင္း၊ မိမိသူတစ္ပါး ပ်က္စီးေၾကာင္းတရားတုိ႔မွ လြတ္ကင္းသည္ကုိ ႀကံစည္ျခင္း၊ မိမိသူတစ္ပါး ညွင္းဆဲျခင္း အမႈကိစၥတုိ႔မွ လြတ္ကင္း ေသာ တရားတုိ႔ကုိ ႀကံစည္ျခင္းတုိ႔ ျဖစ္ပါသည္။


သမၼာ၀ါစာဆုိသည္မွာ မဟုတ္မမွန္ေသာစကားကုိ ေျပာဆုိျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္း၊ ကုန္းတုိက္စကားတုိ႔ကုိ ေျပာဆုိျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္း၊ ၾကမ္းတမ္းေသာစကားတုိ႔ကုိ ေျပာဆုိျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္း၊ အက်ိဳးမရွိ အခ်ည္းႏွီးေသာ စကားတုိ႔ကုိ ေျပာဆုိျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္၍ မွန္ကန္သင့္ျမတ္ အက်ိဳးရွိေသာစကားတုိ႔ကုိသာ ေျပာဆုိျခင္းတုိ႔ ျဖစ္ပါသည္။


သမၼာကမၼႏၱဆုိသည္မွာ သူတစ္ပါးအသက္ကုိ သတ္ျဖတ္ျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္း၊ သူတစ္ပါးတုိ႔က ၾကည္ျဖဴစြာ မေပးေသာ ပစၥည္းဥစၥာတုိ႔ကုိ ယူျခင္းမွေရွာင္ၾကဥ္ျခင္း၊ ကာမဂုဏ္အာ႐ံုတုိ႔၌ မတရားေသာနည္းျဖင့္က်င့္ျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္းတုိ႔ ျဖစ္ပါသည္။


သမၼာအာဇီ၀ဆုိသည္မွာ ယုတ္မာေသာ အသက္ေမြးမႈမွ ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္း၊ မဟုတ္မမွန္မွားယြင္းေသာ အသက္ ေမြးမႈမွ ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္းတုိ႔ ျဖစ္ပါသည္။


သမၼာ၀ါယာမဆုိသည္မွာ မျဖစ္ေသးေသာ ယုတ္မာေသာ အကုသုိလ္တရားတုိ႔ကုိ မျဖစ္ေအာင္အားထုတ္ျခင္း၊ ျဖစ္ၿပီးေသာ ယုတ္မာေသာ ကုသုိလ္တရားတုိ႔ကုိ ပယ္သတ္ႏုိင္ေအာင္ အားထုတ္ျခင္း၊ မျဖစ္ေသးေသာ ကုသုိလ္ တရားတုိ႔ကုိရရွိေအာင္ အားထုတ္ျခင္း၊ ျဖစ္ၿပီးေသာ ကုသုိလ္တရားတုိ႔ကုိ တည္ၿမဲတုိးပြားေအာင္ အားထုတ္ျခင္းတုိ႔ ျဖစ္ပါသည္။


သမၼာသတိဆုိသည္မွာ ကုိယ္တြင္း၌ ျဖစ္ပ်က္လႈပ္ရွားေနမႈမ်ား၊ ေတြ႕ထိခံစားရမႈမ်ား၊ စိတ္တြင္းျဖစ္ေပၚေနေသာ စိတ္ကူးႀကံဆခ်က္မ်ား၊ ထုိသုိ႔ျဖစ္ေပၚေနေသာ တရားတုိ႔ကုိ တရား႐ႈ႕မွတ္ေနျခင္းစေသာ အျဖစ္အပ်က္အားလံုး တုိ႔ကုိ လံု႔လျပဳ၍ ေစာင့္ၾကပ္ၾကည့္႐ႈ႕ေနေသာ သတိကုိ သမၼာသတိဟု ေခၚပါသည္။


သမၼာသမာဓိဆုိသည္မွာ ပထမစ်ာန္အဆင့္တြင္ ၀တၳဳကာမ၊ ကိေလသာကာမတုိ႔မွ ကင္းဆိတ္သည့္အတြက္ ကာမဂုဏ္၌အလုိရွိျခင္း၊ မေကာင္းႀကံျခင္း၊ စိတ္ေရာကုိယ္ပါ ထုိင္းမႈိင္းညွိဳးႏြမ္းျခင္း၊ စိတ္မၿငိမ္မသက္ ျပန္႔လြင့္ျခင္း၊ ယံုမွားေတြးေတာျခင္းအစရွိေသာ နီ၀ရဏတရားတုိ႔ကုိ ပယ္ေဖ်ာက္ၿပီးျဖစ္ေသာေၾကာင့္ အနည္း ငယ္ေသာႀကံစည္မႈ၊ စဥ္းစားမႈမ်ားႏွင့္သာ ႏွစ္သိမ့္ခ်မ္းသာျခင္း ပီသုခကုိ ခံစား၍ေန၏။


ဒုတိယစ်ာန္အဆင့္တြင္ ႀကံစည္မႈ၊ စဥ္းစားမႈစသည့္ ဉာဏ္လႈပ္ရွားမႈစသည္တုိ႔ကုိ ပယ္သတ္လ်က္ စိတ္ကုိစိတ္၌သာ စူးစုိက္ထားျခင္းအားျဖင့္ ၾကည္လင္တည္ၿငိမ္ေစလ်က္ ပီတိသုခတုိ႔ကုိ ဆက္လက္ခံစား၍ ေန၏။


တတိယစ်ာန္အဆင့္တြင္ ထင္ရွားစြာခံစားရေသာ ႏွစ္သိမ့္မႈ ပီတိကုိပင္စြန္႔ပစ္လ်က္ စိတ္၏ခ်မ္းသာမႈ တစ္ခုတည္းကုိသာခံစားၿပီး အညီအမွ် ႐ႈလ်က္ေန၏။


စတုတၳစ်ာန္အဆင့္တြင္ ခံစားမႈအားလံံုးတုိ႔ကုိ စြန္႔လႊတ္လုိက္ၿပီး ခ်မ္းသာျခင္း၊ ဆင္းရဲျခင္း၊ ၀မ္းသာျခင္း၊ ၀မ္းနည္းျခင္းမ်ားကင္းၿပီး သတိရွိစြာေနေလ၏။

ဤမွန္ေသာ အားထုတ္မႈ၊ မွန္ေသာ ေအာက္ေမ့မွတ္သားမႈ၊ မွန္ေသာတည္ၿငိမ္မႈသံုးပါးသည္ စိတ္ကုိဆံုးမသည့္ သိကၡာရပ္မ်ားျဖစ္ေသာေၾကာင့္ သမၼာသမာဓိ ္ျဖစ္ပါသည္။


အထက္၌ ေဖာ္ျပခဲ့ေသာတရားမ်ားသည္ မဂ္ဖုိလ္ပညာ၏ သေဘာတရားမ်ား ျဖစ္ပါသည္။ ထုိမဂ္ဖုိလ္ပညာ တုိ႔ကုိ အမွန္အတုိင္းေကာင္းစြာ သိျမင္ေသာပုဂၢိဳလ္သည္ ဒုကၡခပ္သိမ္း ကင္းၿငိမ္းရာအမွန္ ျမတ္နိဗၺာန္ကုိ ဧကန္ ေရာက္ရွိမည္ ျဖစ္ပါသည္။


ထုိ႔ေၾကာင့္ ကၽြႏု္ပ္တုိ႔လူသားမ်ားသည္ နိဗၺာန္ေရႊျပည္ျမတ္ကုိ ယခုဘ၀မွာရရွိေအာင္ အားမထုတ္ႏုိင္လွ်င္ေသာ္မွ ေနာင္ဘ၀မွာရရွိရန္အတြက္ ၀ိပႆနာပညာ၊ မဂ္ပညာမ်ားကုိ တတ္သိနားလည္ေအာင္ ေလ့လာမွတ္သားၿပီး က်င့္ႀကံႀကိဳးကုတ္ အားထုတ္ၾကရန္ လုိပါသည္။ သုိ႔မွသာလွ်င္ လူျဖစ္ရက်ိဳးနပ္ေသာ “လူေကာင္း”တစ္ေယာက္ ျဖစ္ပါလိမ့္မည္။


ယခုအခါ “လူေကာင္း”တစ္ေယာက္ ျပည့္စံုရမည့္ သူေတာ္ေကာင္းဥစၥာ(၇)ပါး၏ အက်ယ္အဓိပၸါယ္ကုိ ဖြင့္ဆုိျပခဲ့ၿပီးပါၿပီ။ ထုိသူေတာ္ေကာင္းဥစၥာ(၇)ပါးႏွင့္ျပည့္စံုလွ်င္ “လူေကာင္း”တစ္ေယာက္ျဖစ္႐ံုသာမက အရိယာသူေတာ္ေကာင္းဟုပင္ ေခၚေ၀ၚႏုိင္ေၾကာင္း ျမတ္ဗုဒၶက “သုပၸဗုဒၶကု႒ိလူႏူ၀တၳဳ”တြင္ မိန္႔ၾကားခဲ့ပါသည္။ ထုိသုိ႔ မိန္႔ၾကားခဲ့ေသာ သုပၸဗုဒၶကု႒ိလူႏူ၀တၳဳကုိ ေနာက္တစ္ပါတ္တြင္ ဆက္လက္ေရးသားတင္ျပေပးပါမည္။ ခုေတာ့ ဒီမွ်နဲ႔ပဲ နားပါရေစ။

Saturday, July 17, 2010

သံဃိကဒါနျဖစ္ေအာင္ လွဴပံုလွဴနည္း

သံဃိကဒါနဆုိသည္မွာ သံဃာအားလံုးကုိ ရည္မွန္း၍ လွဴဒါန္းေသာဒါနျဖစ္ပါသည္။ မိမိလွဴမည့္ ဆြမ္းသကၤန္း စေသာ ပစၥည္းမ်ားကုိ သာသနာေတာ္၌ရွိသမွ် သံဃာအားလံုးကုိ ရည္မွန္း၍လွဴဒါန္းလွ်င္ ရဟႏၱာပုဂၢိဳလ္မ်ားမွအစ ပုထုဇဥ္ရဟန္းသံဃာမ်ားပါမက်န္ သံဃာအားလံုးကုိ လွဴဒါန္းရာေရာက္ေလ၏။ ထုိလွဴေသာ ပစၥည္း၀တၳဳမ်ားကုိ အနီးအနားမွာရွိေသာ သံဃာမ်ားသံုးေဆာင္လုိ႔ ရပါသည္။ သံဃာအားလံုးကုိ ရည္မွန္း၍ လွဴဒါန္းထားျခင္းျဖစ္ေသာ္လည္း သံဃာအားလံုးကုိ လုိက္ၿပီးေ၀ငွရန္ မလုိပါ။


ထုိကဲ့သုိ႔ သံဃိကဒါနျဖစ္ေအာင္ လွဴဒါန္းရာတြင္ စိတ္ကလည္း သံဃာအားလံုးသုိ႔ညြတ္၍ လွဴဒါန္းမွသာလွ်င္ သံဃိကဒါနအစစ္ ျဖစ္ပါသည္။ ႏႈတ္က သံဃႆေဒမ-သံဃာအားလံုးအား လွဴဒါန္းပါ၏ဟု ဆုိေနပါေသာ္လည္း စိတ္က မိမိၾကည္ညိဳေနေသာ ေက်ာင္းတုိက္သံဃာ၊ ကုိယ္ၾကည္ညိဳေနေသာ ဘုန္းႀကီးကုိသာ လွဴခ်င္စိတ္ျဖစ္ေနပါက သံဃိကဒါန အစစ္မျဖစ္ႏုိင္ပါ။


ထုိ႔ေၾကာင့္ မိမိတုိ႔သည္ ရဟန္းသံဃာမ်ားကုိ မည္သည့္ပစၥည္း၀တၳဳကုိမဆုိ လွဴဒါန္းရာ၌ ႏႈတ္ကလည္းဆုိ စိတ္ကလည္း သံဃာအားလံုးကုိ အာ႐ံုျပဳ၍ လွဴဒါန္းၾကရန္ လုိပါသည္။


စာဂနဲ႔ျပည့္စံုေသာ “လူေကာင္း”တစ္ေယာက္သည္ လွဴဒါန္းမႈတုိ႔ကုိ ျပဳေသာအခါ၌ လူခ်မ္းသာ၊ နတ္ခ်မ္းသာ၊ ျဗဟၼာခ်မ္းသာတုိ႔ကုိ မေတာင္းတပါ။ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာ တစ္ခုတည္းကုိသာ ရရန္အတြက္ ရည္မွန္း၍ လွဴဒါန္းပါသည္။ လူခ်မ္းသာ၊ နတ္ခ်မ္းသာတုိ႔သည္ ေကာင္းမႈကုသုိလ္ျပဳသည့္အေလ်ာက္ အက်ိဳးတရား ခံစားရမည္ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ဆုေတာင္းစရာမလုိဘဲ ျပည့္စံုေသာေၾကာင့္လည္းေကာင္း၊ ဤကာမခ်မ္းသာတုိ႔သည္ ၀ဋ္ဒုကၡမွ မလြတ္ေျမာက္ေသး ေသာေၾကာင့္လည္းေကာင္း မေတာင္းတျခင္း ျဖစ္ပါသည္။


စာဂနဲ႔ျပည့္စံု၍ လွဴဒါန္းပူေဇာ္သူတုိ႔သည္ ေနာင္သံသရာတုိ႔၌ ဆုေတာင္းစရာမလုိဘဲ ဧကန္ရရွိမည့္ အက်ိဳးတရား (၇)ပါးရွိပါသည္။ ၎တုိ႔မွာ......

၁။ သိၾကားမင္းစည္းစိမ္၊

၂။ မာရ္နတ္စည္းစိမ္၊

၃။ ျဗဟၼာစည္းစိမ္၊

၄။ စၾကာမင္းစည္းစိမ္၊

၅။ သာ၀ကပါရမီဉာဏ္၊

၆။ ပေစၥကေဗာဓိဉာဏ္၊

၇။ အဘိသေမၺာဓိဉာဏ္တုိ႔ကုိ အက်ိဳးတရား အားေလ်ာ္စြာ ရရွိပါသည္။


ထုိ႔ျပင္ မ်က္ေမွာက္ တမလြန္ဘ၀တုိ႔၌ရရွိမည့္ အက်ိဳးတရားမ်ားလည္း ရွိပါေသးသည္။ ယင္တုိ႔မွာ မ်က္ေမွာက္ဘ၀၌..........

၁။ မ်ားစြာေသာ ရဟန္းရွင္လူတုိ႔၏ ခ်င္ခင္မႈကုိ ခံရျခင္း၊

၂။ သူေတာ္ေကာင္းတုိ႔၏ ခ်ဥ္းကပ္မႈကုိ ခံရျခင္း၊

၃။ ေကာင္းေသာေက်ာ္ေစာသတင္း ပ်ံ႕ႏွံ႔ျခင္း၊

၄။ ပရိသတ္အလယ္သုိ႔ ရဲ၀င့္စြာ သြားလာရဲျခင္းစေသာ အက်ိဳးတရားမ်ား ရရွိပါသည္။ ထုိ႔ျပင္ ေနာင္ဘ၀၌ နတ္ျပည္သုိ႔ေရာက္ရျခင္း အက်ိဳးတရားလည္း ရရွိပါလိမ့္မည္။


စာဂ-စြန္႔ႀကဲေပးကမ္းမႈျပဳရာ၌ ေပးကမ္းလွဴဒါန္းပံု (၃)မ်ိဳးျဖင့္ ေပးလွဴေလ့ရွိၾကပါသည္။ ယင္းတုိ႔မွာ..........

၁။ ဒါနဒါသ-ေပးကမ္းစြန္႔ႀကဲသူသည္ မိမိကေကာင္းေသာ အရာ၀တၳဳတုိ႔ကုိ သံုးေဆာင္ခံစား၍ သူတစ္ပါးတုိ႔အား ေက်းကၽြန္ကဲ့သုိ႔ သေဘာထားၿပီး မေကာင္းေသာအရာ၀တၳဳတုိ႔ကုိ ေပးကမ္းစြန္႔ႀကဲေသာသူ။

၂။ ဒါနသဟာယ-မိမိသံုးေဆာင္ခံစားေသာ အရာ၀တၳဳကုိပင္ သူတစ္ပါးတုိ႔အား သူငယ္ခ်င္းကဲ့သုိ႔ သေဘာထားၿပီး ေပးကမ္းစြန္႔ႀကဲေသာသူ။

၃။ ဒါနပတိ-မိမိက သင့္ေလ်ာ္႐ံုသာျဖစ္ေသာ ပစၥည္း၀တၳဳတုိ႔ကုိ သံုးေဆာင္ခံစား၍ သူတစ္ပါးတုိ႔အား အရွင္သခင္ကဲ့သုိ႔ သေဘာထားၿပီး ေကာင္းမြန္ေသာ အရာ၀တၳဳတုိ႔ကုိသာ ေပးကမ္းစြန္႔ႀကဲေသာသူတုိ႔ ျဖစ္ပါသည္။


ထုိကဲ့သုိ႔ ေပးကမ္းစြန္႔ႀကဲမႈ (၃)မ်ိဳးတုိ႔ျဖင့္ ေပးကမ္းလွဴဒါန္းတတ္ၾကရာတြင္ “လူေကာင္း” တစ္ေယာက္ျဖစ္ရန္အတြက္ စာဂမႈကုိျပဳေသာအခါ ဒါနပတိျဖင့္ ေပးကမ္းစြန္႔ႀကဲလွဴဒါန္းရန္ လုိပါသည္။ သုိ႔မွသာလွ်င္ ယခုဘ၀မွာလည္း အလွဴခံပုဂၢိဳလ္တုိ႔ ၀မ္းေျမာက္၀မ္းသာျဖစ္ရသကဲ့သုိ႔ လွဴရေသာမိမိတုိ႔မွာလည္း ၀မ္းသာမႈမ်ားျဖစ္ၿပီး ေနာင္ဘ၀တုိ႔၌လည္း ေကာင္းမြန္ေသာ ခ်မ္းသာသုခတုိ႔ကုိ ရရွိမည္ျဖစ္ပါသည္။


ဤကဲ့သုိ႔ မိမိတုိ႔သည္ စာဂ-စြန္႔ႀကဲေပးကမ္းမႈကုိ ျပဳခဲ့မွသာလွ်င္ ျဖစ္ေလရာဘ၀တုိ႔၌ က်န္ရွိေသာပါရမီတုိ႔ကုိ ျဖည့္က်င့္ႏုိင္ပါလိမ့္မည္။ ဒါန-ေကာင္းမႈသည္ ပါရမီအားလံုးတုိ႔၏ အေျခခံျဖစ္ပါသည္။ ထုိကဲ့သုိ႔ ဒါနအမႈသည္ ပါရမီအားလံုးတုိ႔၏ အေျခခံျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ျမတ္ဗုဒၶသည္ပင္ ဒါနပါရမီကုိ ေရွးဦးစြာ ျဖည့္က်င့္ခဲ့ျခင္း ျဖစ္ပါသည္။


ဒါန-စြန္႔ႀကဲေပးကမ္းမႈကုိျပဳလွ်င္ သတၱ၀ါတုိ႔ကုိ လႊမ္းမုိးအုပ္စုိးႏုိင္ပါသည္။ ေပးကမ္းေသာသူ၏စကားကုိ ေပးကမ္းခံရေသာပုဂၢိဳလ္က နားေထာင္တတ္ၾကပါသည္။ ေပးကမ္းမႈျပဳလွ်င္ မယဥ္ေက်းေသာသူကုိ ယဥ္ေက်းေစႏုိင္သကဲ့သုိ႔ မုန္းသူသည္ပင္ မိမိအလုိသုိ႔ ပါလာႏုိင္ပါသည္။ ၀မ္းေျမာက္၀မ္းသာျဖင့္ ေပးကမ္းစြန္႔ႀကဲေနရ ျခင္းသည္ အလြန္ေပ်ာ္ရႊင္စရာေကာင္းသကဲ့သုိ႔ သံသရာ၀ယ္ ႀကီးက်ယ္ခမ္းနားေပါမ်ားေလသမွ်သည္လည္း ဒါန၏ အက်ိဳးမ်ားပင္ ျဖစ္ပါသည္။



“အူမေတာင့္မွ သီလေဆာက္တည္ႏုိင္မည္”ဟု ေျပာဆုိေနၾကသည့္အတုိင္း ဒါနမရွိလွ်င္ သီလပါရမီကုိ ျဖည့္က်င့္ရန္ ခဲယဥ္းပါသည္။ ထုိ႔အတူ ပညာပါရမီျဖည့္က်င့္ဖုိ႔ရာ၊ ပညာရွာဖုိ႔ရာမွာလည္း ဒါနခ်ိဳ႕တဲ့ ပစၥည္းမဲ့သူမ်ားမွာ ျဖစ္သလုိပညာသင္ၾကား ျဖည့္က်င့္ရပါသည္။ ပစၥည္းမရွိလွ်င္ မိမိက ႐ုိး႐ုိးသားသား ေျပာေသာစကားကုိပင္ အထင္လြဲခံရတတ္ရ၍ ခႏၱီပါရမီျဖည့္က်င့္ရန္မွာလည္း မလြယ္ကူလွေပ။ “ဥစၥာမရွိ ကတိမတည္”ဆုိသည့္အတုိင္း ကတိသစၥာဟူေသာ သစၥာပါရမီျဖည့္ရန္လည္း ၀န္ေလးလွေပသည္။ မိမိ၌ ဥစၥာပစၥည္းမရွိ၍ မိမိထက္သာေသာသူကုိ ျမင္လွ်င္လည္း “ကုိယ့္ထက္သာ မနာလုိ”ဆုိသည့္အတုိင္း ေတြ႕သမွ်လူမ်ား၊ သတၱ၀ါမ်ားေပၚမွာ ေမတၱာပါရမီ ထားတတ္ရန္မွာလည္း ေ၀းကြာလွေပသည္။



ထုိ႔ေၾကာင့္ ဒါနပါရမီသည္ ပါရမီအားလံုး၏ အေျခခံျဖစ္သည္ဟု ဆုိရျခင္း ျဖစ္ေပသည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္လည္း ျမတ္စြာဘုရားသည္ ပါရမီျဖည့္စဥ္ အေလာင္းေတာ္ဘ၀၌ ဒါနပါရမီကုိ ေရွးဦးစြာ ျဖည့္က်င့္ခဲ့ျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ ထုိကဲ့သုိ႔ ဒါန-ေပးကမ္းစြန္႔ႀကဲျခင္း၏ အေရးပါပံုကုိသိေသာ ကၽြႏု္ပ္တုိ႔လူသားမ်ားသည္ စာဂမႈကုိျပဳလုပ္လွ်င္ “လူေကာင္း”တစ္ေယာက္ ျဖစ္႐ံုသာမက သံသရာအတြက္ပါ အက်ိဳးတရားမ်ားကုိ ရရွိမည္ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ စာဂမႈကုိ အၿမဲတေစ ျပဳလုပ္ၾကရန္ လုိအပ္လွပါသည္။

ေနာက္တစ္ပါတ္တြင္ ပညာ၏ အဓိပၸါယ္ကုိ ဆက္လက္ေရးသားတင္ျပေပးပါမည္။

Wednesday, July 7, 2010

စာဂ အဓိပၸါယ္

စာဂဆုိသည္မွာ သန္႔ရွင္းစင္ၾကယ္ေသာ စိတ္ရွိရမည္။ တြန္႔တုိမႈမရွိေသာ ေပးကမ္းစြန္႔ႀကဲမႈရွိရမည္။ လွဴဒါန္းမႈနဲ႔မျပတ္ေသာ လက္ရွိရမည္။ လွဴဒါန္းမႈ၌ ေမြ႔ေလ်ာ္ရမည္။ အလွဴခံပုဂၢိဳလ္တုိ႔ႏွင့္ ယွဥ္တြဲမႈရွိရမည္။ ဤအခ်က္မ်ားႏွင့္ ျပည့္စံုေသာသူကုိ စာဂနဲ႔ျပည့္စံုေသာသူဟူ၍ ေခၚပါသည္။

“စာဂ” စြန္႔ႀကဲေပးကမ္းသည္ဆုိသည္မွာ ဒါနအမႈကုိ ျပဳလုပ္ျခင္းပင္ ျဖစ္ပါသည္။ ဒါနကုသုိလ္ျပဳလုပ္ရာတြင္ ေစတနာဒါန ၀တၳဳဒါနဟု ႏွစ္မ်ိဳးရွိပါသည္။ ဆြမ္းသကၤန္းစေသာ လွဴဖြယ္ပစၥည္းမ်ားသည္ ၀တၳဳဒါနျဖစ္၏။ ထုိ၀တၳဳမ်ားကုိ စြန္႔ႀကဲေပးကမ္းလွဴဒါန္းေနေသာအခါ မိမိ၏စိတ္သႏၱာန္၌ ျဖစ္ေပၚေနေသာ ေစတနာသည္ ေစတနာဒါနျဖစ္ပါသည္။

မိမိလွဴဒါန္းေသာ ေကာင္းမႈကုသုိလ္ကံက အက်ိဳးေပးေသာအခါ မိမိစိတ္သႏၱာန္၌ျဖစ္ေပၚေနေသာ ေစတနာဒါနအားေလ်ာ္စြာ အက်ိဳးေက်းဇူးခံစားရပါသည္။ ဆြမ္းစေသာ လွဴဖြယ္မ်ားႏွင့္ ရဟန္းသံဃာစေသာ အလွဴခံပုဂၢိဳလ္မ်ားသည္ အလွဴဒါနကုိ ေစတနာထက္သန္ေအာင္ ျပဳလုပ္ေပးျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ လွဴဒါန္းမႈျပဳလုပ္ေသာအခါ ပစၥည္း၀တၳဳမြန္ျမတ္ေလ စိတ္ေစတနာမြန္ျမတ္ေအာင္ ထားႏုိင္ျခင္း ျဖစ္ပါသည္။

ဥပမာ- သာမန္႐ုိး႐ုိးဆြမ္းလွဴေသာအခါႏွင့္ အထူးတလည္ စီမံခ်က္ျပဳတ္၍ ဆြမ္းလွဴေသာအခါ ႏွစ္မ်ိဳးတုိ႔တြင္ ႐ုိး႐ုိးသူမ်ားစီမံေပးေသာဆြမ္းကုိ အာ႐ံုျပဳရေသာေစတနာသည္ ကုိယ္တုိင္ခ်က္ျပဳတ္ၿပီး လွဴဒါန္းရေသာ ေစတနာေလာက္ ထက္သန္ျခင္း မရွိလွေပ။

ထုိ႔ျပင္ ပစၥည္းနည္းနည္းကုိလွဴရန္ႏွင့္ ပစၥည္းမ်ားစြာျဖင့္ ႀကီးက်ယ္ခမ္းနားစြာလွဴရန္ အားထုတ္ရာ၌လည္း အားထုတ္မႈလံုးလခ်င္း မတူသကဲ့သုိ႔ ေစတနာျဖစ္မႈလည္း မတူညီႏုိင္ပါ။ နည္းနည္းလွဴရန္ အားထုတ္ေသာအခါ တစ္ခဏမွ်သာ အားထုတ္ရေသာေၾကာင့္ မလွဴမီပစၥည္း၀တၳဳမ်ားကုိ စုေဆာင္းစဥ္၌ျဖစ္ေသာ ပုဗၺေစတနာ၊ လွဴဒါန္းေနေသာအခါ၌ျဖစ္ေသာ မုဥၥေစတနာ၊ လွဴဒါန္းၿပီးေနာက္ မိမိအလွဴကုိ ၀မ္းေျမာက္၀မ္းသာျဖစ္ေသာ အပရေစတနာတုိ႔သည္ တခဏမွ်သာ ျဖစ္ရပါသည္။ မ်ားမ်ားလွဴရန္ အားထုတ္ေသာအခါ အလွဴ၀တၳဳ မ်ားသေလာက္ အခ်ိန္ၾကာေအာင္ အားထုတ္ရေသာေၾကာင့္ ေစတနာျဖစ္မႈကလည္း အခ်ိန္ၾကာျမင့္စြာ ျဖစ္ႏုိင္ပါသည္။

သုိ႔ေသာ္ အခ်ိဳ႕ေသာပုဂၢိဳလ္မ်ားသည္ အႀကီးအက်ယ္လွဴဒါန္းေနပါေသာ္လည္း ၀မ္းေျမာက္၀မ္းသာမျဖစ္ဘဲ လွဴဒါန္းသူမ်ားလည္း ရွိပါေသးသည္။ ထုိသုိ႔ေသာပုဂၢိဳလ္မ်ားကုိ လွဴဖြယ္၀တၳဳမ်ား၍ ေစတနာျဖစ္မႈ မ်ားမည္ဟု မဆုိႏုိင္ပါ။ အခ်ိဳ႕ေသာပုဂၢိဳလ္မ်ားသည္ ေစတနာျဖစ္ေနစဥ္ လွဴရေသာေၾကာင့္ လွဴဖြယ္၀တၳဳနည္းေသာ္လည္း ေစတနာျဖစ္မႈမ်ားေသာ ပုဂၢိဳလ္မ်ားလည္းရွိပါသည္။

ထုိကဲ့သုိ႔ ေစတနာအမ်ိဳးမ်ိဳးျဖင့္ ေပးလွဴေသာ စြန္႔ႀကဲမႈကုိ စာဂဟုေခၚႏုိင္ေသာ္လည္း စင္ၾကယ္ေသာစိတ္၊ တြန္႔တုိမႈမရွိေသာစိတ္၊ လွဴဒါန္းေပးကမ္းမႈ၌ ေမြ႕ေလ်ာ္ေသာစိတ္တုိ႔ျဖင့္ ေပးကမ္းစြန္႔ႀကဲေသာသူကုိသာလွ်င္ စာဂနဲ႔ျပည့္စံုေသာ “လူေကာင္း”ဟု ေခၚဆုိႏုိင္ပါသည္။

စာဂနဲ႔ျပည့္စံုေသာ လူေကာင္းတစ္ေယာက္သည္ စြန္႔ႀကဲေပးကမ္းရာ၌လည္း မိမိေပးကမ္းမည့္ အလွဴခံ ပုဂၢိဳလ္တုိ႔ကုိ ေရြးခ်ယ္လွဴဒါန္းတက္ေသာေၾကာင့္ အက်ိဳးမ်ားစြာ ရရွိပါသည္။ ေရြးခ်ယ္တတ္ပံုမွာ မိမိလွဴမည့္ အလွဴခံပုဂၢိဳလ္သည္ သီလ သမာဓိ ပညာရွိမရွိကုိၾကည့္ၿပီး လွဴဒါန္းေပးကမ္းပါသည္။ ထုိ႔အတူ သံဃာကုိ လွဴဒါန္းလွ်င္လည္း ပုဂၢိဳလ္စြဲ ဂုိဏ္းစြဲမထားဘဲ သံဃိကဒါနျဖစ္ေအာင္ လွဴဒါန္းပါသည္။ ထုိသုိ႔လွဴဒါန္းမွသာလွ်င္ အက်ိဳးပုိ၍ မ်ားမည္ဟု သိရွိပါသည္။

လွဴဒါန္းေပးကမ္းေသာပုဂၢိဳလ္သည္ သီလ သမာဓိ ပညာႀကီးမားေသာ ရဟန္းရွင္လူတုိ႔ကုိ လွဴဒါန္းလွ်င္ ပုိ၍အက်ိဳးမ်ားေပသည္။ သီလ သမာဓိ ပညာနည္းေသာ ရဟန္းရွင္လူတုိ႔ကုိ လွဴဒါန္းလွ်င္ အက်ိဳးရရွိမႈ နည္းပါသည္။ ထုိကဲ့သုိ႔ အက်ိဳးမ်ားမႈ အက်ိဳးနည္းမႈတုိ႔နဲ႔ ပတ္သတ္၍ ေပတ၀တၳဳပါဠိေတာ္၌ “အလွဴခံပုဂၢိဳလ္သည္ လယ္ယာနဲ႔တူ၏။ အလွဴရွင္တုိ႔သည္ လယ္ယာလုပ္သူနဲ႔တူ၏။ လွဴဖြယ္၀တၳဳမ်ားသည္ မ်ိဳးေစ့နဲ႔တူ၏။ ေနာင္သံသရာ၌ ရရွိမည့္အက်ိဳးတရားတုိ႔သည္ မ်ိဳးေစ့မွအပင္ေပၚက္၍ အသီးသီးျခင္းနဲ႔တူ၏”ဟု ဥပမာျဖင့္ ျပဆုိထားပါသည္။

၁။ လယ္ယာေျမေကာင္း မေကာင္းလုိက္၍ အသီးအပင္ကြာျခားသကဲ့သုိ႔ အလွဴခံပုဂၢိဳလ္ သီလရွိမရွိလုိက္၍ အက်ိဳးေပး ကြာျခားႏုိင္ပါသည္။
၂။ မ်ိဳးေစ့ေအာင္ မေအာင္လုိက္၍ အသီးအပင္ကြာျခားသကဲ့သုိ႔ တရားသျဖင့္ရေသာပစၥည္း ဟုတ္မဟုတ္ႏွင့္ အနည္းအမ်ားေပၚမူတည္၍ အက်ိဳးေပးကြာျခားႏုိင္ပါသည္။
၃။ လယ္ယာလုပ္သူက နားလည္မလည္၊ လံုးလ၀ီရိယ ရွိမရွိလုိက္၍ အသီးအပင္ကြာျခားသကဲ့သုိ႔ အလွဴရွင္က ယံုၾကည္ျခင္း သဒၶါတရား အျပည့္အ၀ရွိၿပီး အားတက္သေရာႏွင့္ ၀မ္းေျမာက္၀မ္းသာျဖစ္မႈ မုဥၥေစတနာ ျဖစ္မျဖစ္ေပၚမူတည္၍ အက်ိဳးေပးကြာျခားႏုိင္ပါသည္။
၄။ မစုိက္ပ်ိဳးမီ မ်ိဳးေစ့တုိ႔ကုိ ျပဳျပင္ျခင္းရွိမရွိလုိက္၍ အသီးအပင္ ကြာျခားသကဲ့သုိ႔ မိမိပုဗၺေစတနာ ထက္သန္ေအာင္ ျပဳမျပဳေပၚမူတည္၍ အက်ိဳးေပးကြာျခားႏုိင္ပါသည္။
၅။ မ်ိဳးေစ့စုိက္ပ်ိဳးၿပီးေနာက္ ေရေလာင္းျခင္း၊ ေပါင္းသင္းျခင္းစသည္တုိ႔ ျပဳမျပဳေပၚမူတည္၍ အသီးအပင္ကြာျခားသကဲ့သုိ႔ လွဴဒါန္းၿပီးေနာက္ မိမိျပဳေသာကုသုိလ္ကုိ ထပ္မံ၍ သတိရမႈ ၀မ္းေျမာက္မႈဟူေသာ အပရေစတနာ ျဖစ္မႈမျဖစ္မႈေပၚမူတည္၍ အက်ိဳးေပးကြာျခားႏုိင္ပါသည္။
၆။ မ်ိဳးေစ့စုိက္ပ်ိဳးၿပီးေနာက္ ေဒါသထြက္ၿပီး အပင္မ်ားကုိ ဖ်က္ဆီးလုိက္သကဲ့သုိ႔ လွဴဒါန္းၿပီးေနာက္ “ငါလွဴမိတာ ကုန္တာပဲ အဖတ္တင္သည္”ဟု စိတ္ပ်က္မႈျဖစ္လွ်င္ ေစတနာပ်က္စီးျခင္းေၾကာင့္ မိမိလွဴခဲ့ေသာ အလွဴဒါနသည္ အက်ိဳးမရဘဲ ပ်က္စီးဖြယ္ရွိပါသည္။
၇။ မ်ိဳးေစ့စုိက္ေသာအခါ စုိက္ပ်ိဳးသင့္ေသာအခ်ိန္ စုိက္မွသာလွ်င္ အသီးအပင္ဖြံ႕ၿဖိဳးသကဲ့သုိ႔ အလွဴခံပုဂၢိဳလ္လုိအပ္ေသာ အရာ၀တၳဳကုိ လွဴတက္မွသာလွ်င္ အက်ိဳးမ်ားစြာ ရဖြယ္ရွိပါသည္။

ထုိ႔ေၾကာင့္ စာဂမႈကုိျပဳေသာသူသည္ အထက္ပါအခ်က္တုိ႔ျဖင့္ ျပည့္စံုေအာင္ လွဴဒါန္းတတ္ရန္ လုိပါသည္။ ထုိ႔ျပင္ သံဃာေတာ္မ်ားကုိ လွဴဒါန္းရာ၌ ပုဂၢလိကဒါနအျဖစ္ မလွဴဒါန္းဘဲ သံဃိကဒါနျဖစ္ေအာင္ လွဴဒါန္းတတ္ရန္လည္း လုိပါသည္။ သုိ႔မွသာလွ်င္ စာဂနဲ႔ျပည့္စံုေသာ “လူေကာင္း”တစ္ေယာက္ျဖစ္ပါလိမ့္မည္။ သံဃိကဒါနဆုိသည္မွာ မည္သုိ႔မည္ပံု လွဴဒါန္းရသနည္းဟု မသိေသးေသာသူမ်ားအတြက္ သံဃိကဒါနျဖစ္ေအာင္ လွဴပံုလွဴနည္းကုိ အနည္းငယ္ ေရးသားတင္ျပေပးပါမည္။

ဆက္လက္ေရးသား တင္ျပေပးပါမည္။

Saturday, July 3, 2010

သုတ အဓိပၸါယ္

သုတဆုိသည္မွာ အၾကားအျမင္ ဗဟုသုတရွိျခင္းကုိ ဆုိလုိပါသည္။ အၾကားအျမင္ ဗဟုသုတဆုိသည္မွာ..........

၁။ အၾကားအျမင္ ဗဟုသုတကုိ ေဆာင္ရျခင္း၊

၂။ အတတ္ပညာကုိ ဆည္းပူးေလ့လာျခင္းတုိ႔ ျဖစ္ပါသည္။

ထုိပညာတုိ႔သည္ အစ အလယ္ အဆံုး သံုးပါးလံုးေကာင္းမြန္ၿပီး အက်ိဳးရွိ၍ လူအမ်ားခ်ီးမြမ္းေသာ ပညာတုိ႔ ျဖစ္ရပါမည္။


သုတဟူေသာပညာကုိ သူတစ္ပါးသင္ေပး၍ေသာ္လည္းေကာင္း၊ ၾကားျမင္၍ေသာ္လည္းေကာင္း၊ စာအုပ္စာေပ ဖတ္႐ႈ႕ေလ့လာ၍ေသာ္လည္းေကာင္း ရရွိႏုိင္ပါသည္။


အတတ္ပညာသည္ ေကာင္းေသာအတတ္ပညာရွိသကဲ့သုိ႔ မေကာင္းေသာ အတတ္ပညာမ်ားလည္း ရွိပါသည္။ ဤေနရာ၌ သုတဟူေသာအတတ္ပညာသည္ ေကာင္းေသာ အတတ္ပညာကုိ ယူရပါမည္။ ေကာင္းေသာအတတ္ပညာ ဆုိသည္မွာ ကံ ကံ၏အက်ိဳးကုိ သိတတ္ေသာပညာ၊ စာေပက်မ္းဂန္တုိ႔၏ အဓိပၸါယ္မွန္ကုိသိေသာပညာ၊ ဒါန သီလ ဘာ၀နာတုိ႔၏ အက်ိဳးတရားကုိ သိေသာပညာ ေကာင္းက်ိဳးမေကာင္းက်ိဳးကုိသိေသာပညာ၊ အမ်ားအက်ိဳးကုိ ျဖစ္ေစႏုိင္ေသာ ပညာရပ္တုိ႔ ျဖစ္ပါသည္။


မေကာင္းေသာ အတတ္ပညာဆုိသည္မွာ ပါးနပ္သူဟုေခၚေသာ ပရိယာယ္မာယာမ်ားေသာပညာ၊ သတ္နည္း ျဖတ္နည္း တုိက္ခုိက္နည္းမ်ားကုိ သိေသာပညာ၊ လက္နက္တုိ႔ကုိ လုပ္တက္ေသာပညာတုိ႔သည္ မိမိအတြက္ အက်ိဳးရွိႏုိင္ေသာ္လည္း သူတစ္ပါးအတြက္ အက်ိဳးမဲ့ေစႏုိင္ေသာ အတတ္ပညာမ်ားျဖစ္ေသာေၾကာင့္ မေကာင္းေသာ ပညာမ်ားျဖစ္ပါသည္။


ထုိမေကာင္းေသာ အတတ္ပညာမ်ား တတ္သိနားလည္ေသာသူကုိ “လူေကာင္းတစ္ေယာက္”ဟု သတ္မွတ္၍မရပါ။ ေကာင္းေသာအတတ္ပညာမ်ားကုိ တတ္သိနားလည္ေသာ သူကုိသာလွ်င္ “လူေကာင္း”ဟု သတ္မွတ္ရပါမည္။


မေကာင္းေသာ အတတ္ပညာမ်ားျဖစ္ေသာ ပါးနပ္မႈစသည္တုိ႔သည္ ထံုထုိင္းဖ်င္းအေသာ သူတို႔မွာ ထုိသုိ႔ေသာ အသိပညာမ်ားမရွိပါ။ ပင္ကုိယ္က ပညာဓာတ္ခံပါသူ အေတြ႕အႀကံဳ အၾကားအျမင္ ဗဟုသုတမ်ားသူတုိ႔၌သာ ရွိႏိုင္ေပသည္။


ထုိကဲ့သုိ႔ ပင္ကုိယ္ပညာဓာတ္ခံပါသူတုိ႔သည္ ေကာင္းေသာလုပ္ငန္းကုသုိလ္လမ္း၌ အျမင့္ဆံုးေရာက္ေအာင္ အားထုတ္စြမ္းေဆာင္ႏုိင္သကဲ့သုိ႔ မေကာင္းေသာလုပ္ငန္း အကုသုိလ္လမ္း၌လည္း ကမ္းကုန္ေအာင္ အစြမ္းကုန္ ဆုိးသြမ္းၾကေပသည္။


ထုိ႔ေၾကာင့္ ပင္ကုိယ္ပညာဓာတ္ခံပါသူမ်ားသည္ လမ္းမွားသုိ႔ မေရာက္ေအာင္ မိမိကုိယ္ကုိ ေစာင့္ထိန္းၾကရန္ လုိပါသည္။ မိဘဆရာသမားစေသာ နီးကပ္ေသာသူမ်ားကလည္း ထုိကဲ့သုိ႔ ပညာဓာတ္ခံပါသူမ်ားကုိ ေကာင္းေသာဘက္၌ ထိပ္တန္းေရာက္ေအာင္ ေစာင့္ေရွာက္ထိန္းသိမ္း ေပးၾကရန္လုိပါသည္။


ပညာဓာတ္ခံသည္ ပဋိသေႏၶတည္စဥ္ကပင္ ပါလာေသာပညာျဖစ္ေပသည္။ ပညာဓာတ္ခံမပါေသာသူသည္ ပညာမ်ားကုိ သင္ယူရာ၌ ပင္ပင္းစြာႀကိဳးစားသင္ယူရၿပီး ပညာဓာတ္ခံပါသူသည္ အလြယ္တကူျဖင့္ သင္ယူ၍ရပါသည္။ ပညာဓာတ္ခံပါသူမ်ားသည္ ေလာကီပညာမ်ားကုိ သင္ယူရာ၌သာ အလြယ္တကူျဖင့္ တတ္ေျမာက္သည္မဟုတ္ တရားအားထုတ္ရာ၌လည္း စ်ာန္မဂ္ဖုိလ္ရေအာင္ အလြယ္တကူျဖင့္ အားထုတ္ႏုိင္ပါသည္။


ထုိ႔ေၾကာင့္ ကၽြႏု္ပ္တုိ႔လူသားမ်ားသည္ ျဖစ္ေလရာဘ၀တုိ႔၌ ပဋိသေႏၶပညာ ဓာတ္ခံပါဖုိ႔ရန္အတြက္ ယခုဘ၀ကပင္ ႀကိဳးစားအားထုတ္ၾကရန္ လုိပါသည္။ မည္ကဲ့သုိ႔ အားထုတ္ရမည္နည္းဟုဆုိေသာ္..........


၁။ ပညာထက္ျမတ္ခ်င္သူ ျဖစ္ရမည္။

၂။ ပညာတုိးပြားေၾကာင္း ေရးသားထားေသာ စာအုပ္မ်ားကုိ စိတ္ပါ၀င္စားစြာ ဖတ္႐ႈ႕ရမည္။

၃။ ပညာရွိနဲ႔ဆက္ဆံ၍ အႀကံေကာင္းမ်ားကုိ ေမးျမန္းမွတ္သားထားရမည္။

၄။ သူတစ္ပါးတုိ႔အား တရားစကား ေဟာေျပာေပးရမည္။

၅။ အျပစ္ကင္းစင္ေသာ အတတ္ပညာတုိ႔ကုိ သင္ေပးရမည္။

၆။ တရားေဟာဓမၼကထိကတုိ႔၏ တရားစကားကုိ ႐ုိေသစြာ နာယူမွတ္သားရမည္။

၇။ ဒါနေကာင္းမႈတုိ႔ကုိ ျပဳလုပ္ေသာအခါတုိ႔၌ ေနာင္သံသရာ၀ယ္ ပညာရွိျဖစ္ရပါလုိ၏ဟု ဆုပန္ရမည္။


ဤမွ်ေလာက္ျပဳလုပ္လွ်င္ ေနာင္သံသရာအတြက္ ဉာဏ္ပညာ အထံုပါသြားပါလိမ့္မည္။ သုိ႔ေသာ္ သည္ထက္မက ဉာဏ္ပညာပြင့္လင္းရန္ မိမိကုိယ္ကုိ သန္႔သန္႔ရွင္းရွင္းေနၿပီး အ၀တ္အစား၊ အိပ္ရာေနရာတုိ႔ကုိလည္း သန္႔ရွင္းေအာင္ လုပ္ရမည္။ ထုိ႔ျပင္ ရဟန္းသံဃာမ်ားကုိ လွဴဒါန္းေသာအခါ “စာေပမ်ားကုိ သင္ယူႏုိင္ပုိ႔ခ် ေရးသားႏုိင္ေသာ ပုဂၢိဳလ္ျဖစ္ရပါေစ“ဟု စိတ္ေစတနာထားၿပီး လွဴဒါန္းရမည္။ တတ္ႏုိင္ပါက စာသင္တုိက္မ်ား ေဆာက္လုပ္လွဴဒါန္းျခင္း၊ စာသင္ေက်ာင္းမ်ား ေထာက္ပံ့ေပးျခင္းစေသာ ပညာေရးဆုိင္ရာတုိ႔၌ ေထာက္ပံ့လွဴဒါန္းေပးပါ။ ထုိ႔သုိ႔ ျပဳလုပ္ေသာသူသည္ သံသရာ၀ယ္ ပဋိသေႏၶပညာဓာတ္ခံပါ ပညာရွင္ႀကီးျဖစ္မည္မွာ မလြဲဧကန္ အမွန္ပင္ ျဖစ္ပါသည္။


သုတဟူေသာ အတတ္ပညာသည္ လူသားတုိင္းရွိရန္ အေရးႀကီးလွေပသည္။ လူတုိ႔ အသက္ရွင္ရန္အတြက္ ႏွလံုးသည္းမြတ္သည္ အေရးအႀကီးဆံုးျဖစ္သကဲ့သုိ႔ ပစၥဳပၸန္သံသရာႏွစ္ျဖာ ႀကီးပြားေရးအတြက္လည္း ပညာသည္ အေရးအႀကီးဆံုး ႏွလံုးသည္းပြတ္ပင္ ျဖစ္ေပသည္။ ဒါနသီလဘာ၀နာတုိ႔၏အက်ိဳးကုိ ပညာရွိေသာသူသည္သာ သိျမင္၍ ပညာေၾကာင့္သာ ရရွိျခင္းျဖစ္ေပသည္။


ေလာက၌ အိမ္တြင္းေရး ၿငိမ္းခ်မ္းမႈသည္ မိဘတုိ႔၏ အသိအလိမၼာပညာေပၚမွာ မူတည္ေနသကဲ့သုိ႔ ထုိ႔အတူ “လူေကာင္း”တစ္ေယာက္ျဖစ္ရန္မွာလည္း သုတဟူေသာ အသိပညာရွိရမွသာ ျဖစ္ႏုိင္ေပလိမ့္မည္။ ထုိ႔ျပင္ ကံ ကံ၏အက်ိဳးကုိသိေသာ အသိပညာ၊ ဒါနသီလဘာ၀နာစေသာ ကုသုိလ္ေကာင္းမႈတုိ႔ကုိ ျပဳလုပ္ရမည္ဟု သိေသာအသိပညာ၊ သူတစ္ပါးအက်ိဳးရွိေသာ အလုပ္တုိ႔ကုိလုပ္ပါက အက်ိဳးရွိ၏ဟုသိေသာ အသိပညာ၊ သူေတာ္ေကာင္းတုိ႔ကုိ ခ်ဥ္းကပ္၍ ေကာင္းေသာဗဟုသုတ အတတ္ပညာမ်ားကုိ သင္ၾကားရမည္ဟု သိေသာ အသိပညာတုိ႔ သိရွိရန္မွာလည္း မူလကပညာရွိမွသာ ျဖစ္ႏုိင္ေပလိမ့္မည္။ ထုိကဲ့သုိ႔ ပညာရွိမွသာ ေကာင္းေသာ အရာတုိ႔ကုိ လုပ္ေသာေၾကာင့္ “လူေကာင္း”တစ္ေယာက္ ျဖစ္လာေပလိမ့္မည္။


စာဂ၏ အဓိပၸါယ္ကုိ ဆက္လက္ေရးသားတင္ျပပါမည္။